Философские взгляды выдающихся ученых конца XIX – ХХ веков.

ВВЕДЕНИЕ
В условиях динамичного роста самых сложных экономических, политических, правовых, моральных, экологических и других проблем приобретает особую актуальность человеческое измерение любой социальной деятельности. Эта в целом прогрессивная деятельность в то же время характеризуется многими регрессивными чертами. Одна из них заключается в том, что значительная часть человечества сейчас потеряла уверенность в возможность создания на нашей планете общественного устройства, который смог бы устранить такие социальные беды как голод, нищета, преступность и тому подобное.
Забота о человеке, ее предназначение сейчас часто переходит из сферы реальности в мир утопии и фантазии. В размышлениях о человеке, его назначении речь идет о сфере духовной культуры, подчиненной философии, которая является синтез, квинтэссенция всей мировой культуры. Овладение знаниями этой формы общественного сознания позволяет решать не только теоретические, но и практические проблемы.
Овладение философией не имеет ничего общего с зазубриванием некоторых ее положений и натягиванием их на каждую конкретную ситуацию. Философия – это прежде всего метод решения вопросов научного познания природной и социальной действительности. Овладение этим методом требует изучения общих положений философии и умение применять их в практической деятельности, разбираться в новых жизненных явлениях и творчески развивать философские положения.
Сложные и неоднозначные исторические и социально-политические условия развития российского общества и государственности не могли не отразиться на его духовной культуре. Острые споры и сомнения исследователей возникают относительно того, к какой культуре относить тех или иных авторов. Духовное наследие многих деятелей российской культуры была и совсем незаслуженно забыта.
Между тем философы являются значительными фигурами в отечественной культуре. Кроме того, их своеобразное мировосприятие, миропонимание обогатило мировую философскую традицию, сблизило различные народы на основе формирования общечеловеческих гуманистических ценностей и идеалов.
Эта традиция была глубоко воспринята, например, В. Соловьевым – выдающимся русским философом XIX века. Сегодня, когда значительное количество авторов мировой культуры, ранее запретных и недоступных советскому читателю, появилась на книжных полках, можно увидеть, как интересно пересекаются и совпадают их мнения относительно сущности человека, единства его со всем человечеством, миром вообще, с выводами украинских философов.
Предмет исследования - философские взгляды выдающихся ученых
Объект исследования – философы конца XIX – ХХ веков.
Цель работы – исследовать философские взгляды выдающихся ученых конца XIX – ХХ веков.
Задачи исследования:
- исследовать объективно-идеалистическую философию в России;
- изучить философию неопозитивизма;
- изучить философию неотомизма;
- изучить философию экзистенциализм.

Объективно-идеалистическая и религиозная философия в России (ХIХ-начало ХХ в.)
Философские взгляды русского мыслителя и общественно-политического деятеля П.Я. Чаадаева взгляды русского мыслителя и общественно-политического деятеля П.Я. Чаадаева (1794-1856) эволюционировали от материалистической философии в религиозно окрашенного объективного идеализма, который часто переходит в дуализм. Выдвинутое в его трудах "Философские письма" (1828-1830), "Апология сумасшедшего" (1837) положение о тождестве бытия и мышления он истолковывал, то как их единство, то в духе их "параллелизма". Физический мир, за Чаадаевым, построенный из материальных атомов и молекул, совокупность которых образует все тела. Тела существуют в объективном пространстве и во времени, который является субъективный. Движение в физическом мире он трактовал как механический, признавая при этом существование движущего первоначала - бога. Сознание Чаадаев рассматривал как результат божественного творения.
В своей гносеологии он различал опытное познание, которое в эмпирических и рациональных формах познает физический мир, и откровение, что является специфической формой постижения бесконечного и свободного духовного мира. Наиболее общие законы мира, в том числе и законы развития общества, утверждал Чаадаев, люди не в состоянии постичь без божественного откровения. Религиозное воспитание человечества мыслитель считал главным средством осуществления на земле "царства божьего", под которым он понимал такое гражданское общество, где царят демократия, равенство и свобода. Чернышевский истолковывал религиозность Чаадаева, его склонность к католицизму, как форму "облачения его идей".
В опубликованном журналом "Телескоп" в 1836, первом из восьми "Философских писем", мыслитель выражал острое возмущение отлучения России от "всемирного воспитания человеческого рода", национальным самодовольством и духовным застоем, препятствующих, по его мнению, осознанию и выполнению ею определенной заранее исторической миссии. Произведение Чаадаева, который, по словам Герцена, потряс мыслящую Россию, в то же время вызвал возмущение монархических кругов. "Высочайшим повелением" автор работы был объявлен сумасшедшим. Ему было запрещено в дальнейшем что публиковать. Однако ряд его статей распространялась нелегально в списках. Открытый протест Чаадаева против самодержавия и крепостничества был с энтузиазмом встречен передовыми кругами России.
Еще одним русским философом-объективным идеалистом и богословом, публицистом и поэтом был В.С. Соловьев (1853-1900). В его основных философских и религиозно-философских трудах "Философские начала цельного знания" (1877), "Критика отвлеченных начал» (1880), "Чтение о богочеловечестве" (1877-1881), "Оправдание добра" (1897-1899) центральное место занимает идея "всеедного сущего". Под последним он понимал сферу абсолютного, божественного. Самоопределением и воплощением этой сферы реальный мир. А посредником между ними, по его мнению, выступает "мировая душа", или София - "Божественная премудрость". "Всеединство сущего", которая представляет собой, по Соловьеву, онтологический синтез истины, блага и красоты, познается с помощью "цельного" знания. Последнее он рассматривал как сочетание рационального (философского) и эмпирического (научного) знания. В их основе, в соответствии с его учения лежит мистическое знание, включающее веру в безусловное существование предмета познания; интуицию или воображение, что открывает истинную идею предмета; творчество, которое реализует эту идею в данных опыта. Единство теологии, философии и науки Соловьев называл "свободной теософией». В своей эволюционной теории мирового прогресса мыслитель рассматривал четыре этапа космогонии:
1) сбор хаоса в первичную единство с помощью силы всемирного тяготения. Этот этап он назвал первой "материализацией" мировой души;
2) гармоничное расчленение и более интимное воссоединение всемирного тела светло-электромагнитными силами;
3) возникновение жизни как органического единства вновь материи и световой силы;
4) появление человека. Ряд "повышений бытия", по Соловьеву, в то же время есть ряд вех в сборе Вселенной, его приближения к всеединства. Этим вехам втор оказывал сакральное значение, рассматривал их как цепи воплощенной божественной мудрости в ответе на непонятные порывы мировой души. В своей антропологии Соловьев в духе христианского богословия обосновал мысль о мессианском призвании человека как вершины обусловленной божеством естественной эволюции. Человек, по мнению мыслителя, призвана быть спасителем ( "теурги") природы, должна одухотворять ее с помощью сознания. Человечество, по определению автора, является "Богоземля", то есть посредником между божеством и природой.
В 80-е г. XIX в. Соловьев стал проповедовать утопию всемирного государства, в которой центральная светская власть принадлежала бы русскому царю, а духовная - римскому папе.
В конце 90-х годов мыслитель, потеряв веру в возможность осуществления "всемирной теократии", воспринял религиозную идею о катастрофическом "конец истории и страшный суд".
В этической концепции Соловьев отстаивал положение о том, что нравственность человека определяется его свободным подчинением своей воли, служению "абсолютном добру", то есть богу и стремлением к устройству на земле Богочеловеческого царства. [2]
Религиозно-философское учение Соловьева послужило важнейшим источником формирования русской религиозно-идеалистической философии второй половины XIX-первой половины ХХ в. Ее выдающимся представителем был Н.А. Бердяев (1874-1948) - русский философ-мистик, сторонник экзистенциализма, основатель так называемого "нового христианства". Его религиозно философское мировоззрение нашел выражение в следующих основных работах: "Философия свободы" (1911), "Смысл творчества" (1916), "Я и мир объектов" (1934), "Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация "(1947)," Самопознание "(1949). Философская система Бердяева включает в себя ряд независимых идейных комплексов, вырастают с соответствующей первичной интуиции: идею свободы, лежит в основе его онтологии; идею творчества и объективации; идею личности, которая составляет основу антропологии, социальной философии и теории морали и идею "метаисторического" эсхатологического смысла истории. Общей основой названных идей является дуалистическая картина мира. В ней, по мнению Бердяева, противостоят друг другу два ряда начал: свобода, дух (бог), ноумен, субъект (личность, "Я") и необходимость, мир, феномен, объект. Эти ряды представляют собой, по его мнению, два взаимодействующих друг с другом виды реальности.
В основе мира и человека, считает Бердяев, лежит свобода к добру и злу. Полная свобода имеет место лишь в царстве божьем. В человеческой жизни она реализуется как духовно-творческое начало в деятельности личности. Целью жизни человека на земле, ради которой Бог создал ее, является творчество. Бог хочет от человека продолжение его творения, и для этого дарил ей способности. Однако любая творчество, по мнению Бердяева, в условиях падшего мира, обречена на неудачу. Главную из этих неудач он видел в объективации творчества, то есть превращении ее в продукт или вещь, подчинены закону необходимости. Книга, картина, даже симфония, с его точки зрения, бренные и обремененные тяжестью мира: они лишь отдаленно соответствуют мечты создателя о вполне свободно мнение и жизни. Еще более объективными, то есть несвободными, он считал человеческие поступки и социальные институты. Для него ценен сам творческий акт, а не его результат.[4]
Еще одним представителем русской религиозно-философской мысли ХХ в

. был П.А. Еще одним представителем русской религиозно-философской мысли ХХ в. был П.А. Флоренский (1882-1937) - религиозный философ, ученый. В своих главных работах "Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи "(1914) и" Конкретная метафизика "(1918-1922) он выдвинул и обосновал центральную онтологическую категорию -" любовь ", что, по его мнению, служит установлению и поддержанию всеединства. "Любовь" рассматривалась им как "сила бытия, сочетающий", связывает людей в общность. Воплощение этой общности он видел в деятельности христианской церкви как "Тела Христова". Согласно градаций любви, обусловленных степенью ее полноты, существуют, считал Флоренский, и градации самой всеединства за ее истинностью, напряженностью "бытие". Он рассматривал всеединство как концентрическую иерархию степеней бытия, которые идут по пути постепенного падения связанности и единства "единосущого".
Человеческое сознание, с точки зрения Флоренского, может находиться в двух противоположных формах: ума, подчиненного формальной логике, и "Благодатного разума, очищенного молитвой и подвигом". Он подчеркивал полярную враждебность "узкого логизму и чистой мистики". Познание мира и Софии - идеальной личности последнего осуществляется, по его мнению, дискурсивным и интуитивным умом, который обнаруживает первичные символы, лежащие в основе различных сфер (степеней) бытия. Основным средством "схватывания" истины Флоренский считал откровения. Он рассматривал истины веры не просто как сверхумные, но как антирозумни, то есть недоступны рациональному познанию.
Важной составной частью религиозно-философского учения Флоренского есть софиология. Флоренский, будучи одаренным ученым (до получения богословского образования в Московской духовной академии он учился на физико-математическом факультете Московского университета), обосновал свою "философию всеединства" не только религиозно-философскими аргументами, но и иллюстрировал доказательства конкретно научными положениями, взятыми из области математики, физики, техники, филологии, различных видов искусства.

2. Основные течения современной западной философии план
2.1. Философия неопозитивизма
Среди различных школ и течений современной философской мысли в западном мире сциентистский тип философствования. К нему относятся различные формы позитивизма. мысли в западном мире сциентистский тип философствования. К нему относятся различные формы позитивизма. мысли в западном мире сциентистский тип философствования. К нему относятся различные формы позитивизма. мысли в западном мире сциентистский тип философствования. К нему относятся различные формы позитивизма. До последнего примыкает структурализм, сложившийся в 20-х годах ХХ в., как конкретно-научная методология в гуманитарном структурализм, сложившийся в 20-х годах ХХ в., как конкретно-научная методология в гуманитарном знании и получил в дальнейшем различные философские и идеологические интерпретации. Как комплекс научных и философских идей, связанных с применением структурного метода, структурализм приобрел в 60-х гг. Наибольшее распространение во Франции.
Позитивизм как субъективно-идеалистическая философия положительного знания возник в 20-40 гг. XIX в. во Франции, а затем - в Англии. В своей эволюции он прошел три исторические формы:
1) позитивизм первой половины XIX в.;
2) эмпириокритицизм или махизм, возникший на рубеже ХIХ-ХХ вв.;
3) неопозитивизм ХХ в. В указанных формах позитивизма по-разному интерпретировалось основной вопрос философии, задача новой, позитивистской философии.
Представители «первого позитивизма» (О. Конт, Г. Спенсер, Дж.С. Милль и другие) считали, что люди не могут решить основной вопрос философии. В основу своего философствования они ставили положительные науки, рассматривая их как единственное в своем роде знания. Эти науки, по мнению французского философа и социолога О. Конта, не объясняют сущность вещей и явлений, а лишь описывают их. Они могут ответить на вопрос «почему?». Ограничиваясь констатацией фактов, положительные науки отвечают только на вопрос «как?».
Философия, с точки зрения Конта, не может быть наукой о бытии и мышление, как это утверждалось прежде. Главная задача новой, «позитивной» философии он видел в систематизации конкретно-научного знания, изучающая мир явлений, в классификации наук. Как подчеркивал Конт в своей работе «Курс позитивной философии», эта последняя призвана заменить традиционный философский материализм и прежние формы идеализма.
Представители «первого позитивизма», обобщили открытие современного им естествознания и построили механистическую картину мира. Так, английский философ и социолог Г. Спенсер в своей «синтетической философии» дал описание постепенной эволюции природы общества, происходит, по его мнению, под влиянием механических законов. В то же время в работе «Основные начала» он попытался обосновать агностический вывод о непознаваемости мира, о неспособности человеческого ума проникать в сущность вещей и явлений. «Все основные идеи науки - представительницы реальностей, не могут быть понятными нам, - писал Спенсер. Пусть будет сделан какой угодно огромный успех в группировке фактов и установлении все более и более широких обобщений ... основная истина окажется прежнему недостижимой » 1. Как видим, широких обобщений ... основная истина окажется прежнему недостижимой » 1. Как видим, широких обобщений ... основная истина окажется прежнему недостижимой » 1. Как видим, позитивисты XIX в., Которые на словах отдавали дань большого уважения науке, в то же время отвергали ее способность раскрывать сущность явлений. [2]
Революция в естествознании на рубеже ХIХ-ХХ вв. привела к кризису первой формы позитивизма. В ходе этой революции, прежде всего в физике, была раскрыта невозможность возведения природных процессов к механическим, оказалась ограниченность созданной представителями «первого позитивизма» универсальной механистической картины мира.
Если ранние позитивисты выдвигали с целым рядом оговорок предположение о существовании некой реальности за пределами чувственных данных, то представители «второго позитивизма» (Р. Авенариус, Э. Мах, П. Юшкевич, В. Базаров и другие), которые сводили философию к теории познания утверждали, что познавательный процесс - это ничто иное, как связывание между собой ощущений и представлений, не достигает никакой другой "реальности", кроме самих ощущений.
Главные представители «второго позитивизма» - махизма ( эмпириокритицизма) австрийский физик и философ Э. Мах и швейцарский философ Р. Авенариус в своих работах сформулировали субъективно-идеалистическое вывод о том, что при анализе процесса познания надо учитывать только «чистый опыт», который состоит из нейтральных "элементов мира» , то есть ощущений субъекта. Эти последние рассматривались махистами как единственная доступная человеку «реальность», что обеспечивает ему «экономию мышления», «очищенного» от всяких внеопытные включений.
Логический позитивизм сформировался на основе Венского кружка, возникший при кафедре философии индуктивных наук Венского университета в 1922 Венский кружок, организованный М. Шлик, объединял молодых ученых (Р. Карнапа, А. Нейрата, В. Крафта и других), которые скептически относились к возможностям традиционной философии. Выдвинутая ими программа развития «научной философии» имела позитивистскую направленность. С философами Венского кружка сотрудничали: группа Г. Рейхенбахом из Берлина, Б. Рассел, А. Айер, Л. Витгенштейн (Англия), Ф. Франк (Чехославаччина), А. Бламберг, Э. Нагель (США), К. Айдукевич ( Польша) и другие. Венский кружок распался в 1938 г. после захвата Австрии фашистской Германией.
Возникновение неопозитивизма связано с успехами математической логики в ее применении к исследованию основ математики. В работе Г.Фреге «Основные законы арифметики», в трехтомной работе Б. Рассела и А. Уайтхеда «Принципы математики» были предприняты попытки обоснования математики с помощью логического анализа, то есть сведение ее исходных понятий к логическим сроков и последующих формулировок всех положений языке и по правилам той же логики. сроков и последующих формулировок всех положений языке и по правилам той же логики.
Аналогичный логический анализ стал применяться в философии неопозитивистами. Так, Б. Рассел в своей работе «Наше познание внешнего мира» (1914) сформулировал мысль о том, что если провести анализ и очистки всех философских проблем, то они будут представлять собой логические проблемы. Исходя из этой мысли Рассела, Л. Витгенштейн в своей работе «Логикофилософський трактат» сделал вывод, что философия не является ни доктриной, ни анализе языка науки. Этим выводом была отвергнута мировоззренческая функция философии, обобщения в ней научных знаний и общественной жизни, создания философской теории как ядра того или иного миропонимания.
Логические позитивисты поставили себе цель создать идеальную язык науки, которая была способна оберегать процесс научного мышления от множества ошибок и псевдопроблем, распознавать выражения, имеют и лишены его.
Для достижения указанной цели они считали необходимым очистить науку от высказываний, не имеют смысла, проникшие в нее вследствие ложного потребления языка. Язык науки, по мнению логических позитивистов, нужно преобразовать так, чтобы устранить из нее философские термины и понятия, которыми была засорена традиционная философия.
Так, О. Конт считал «метафизическим» вопрос о химическом составе небесных тел, думая, что его
«Принципиально» нельзя установить. А через два года после его смерти с появлением спектрального анализа этот вопрос получило строго научное решение. Неопозитивистский принцип верификации субъективно-идеалистическое, потому что те «факты», с которыми должны зиставляться высказывания проверяемых рассматриваются неопозитивистами не как явления и процессы материального мира, а как чувства и переживания субъекта.
Этот принцип также метафизический, поскольку он подменяет суспильноисторичну практику людей единичными «атомарными» актами познавательной деятельности субъекта.
Как и логические позитивисты сторонники лингвистического нео, который получил широкое распространение в Англии в 30-40-х гг. ХХ в., Не признают мировоззренческого характера философии. Они считают, что повседневная речь должна дезориентирующий влияние на мышление, порождая в нем философские псевдопроблемы