История России до XVIII века

Введение

Труды И. Я. Фроянова открыли новую страницу в изучении древнерусской истории и новую эру в русской историографии. Никогда не реагируя на изменение политической ситуации, они были и остаются примером научной честности, примером самоотверженного служения науке и Отечеству.
Характеризуя жизнь и деятельность И. Я. Фроянова, известный историк Ю. Г. Алексеев писал: «Путь историка — вот стезя его служения России, вот его место в строю. Он — солдат по происхождению, по биографии, по темпераменту, по глубокому внутреннему чувству долга. Нет чести выше, чем быть солдатом России. И это звание он заслужил». Эти слова патриарха исторической науки очень глубоко и точно характеризуют место и роль И. Я. Фроянова в современной историографии и в общественной жизни страны.
В работе исследуется книга И. Я. Фроянова «Загадка крещения Руси».

ГЛАВА 1. ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОЕ ОБЩЕСТВО VIII–X вв. И ХРИСТИАНСКАЯ РЕЛИГИЯ

Христианство на Руси появилось сравнительно поздно - в начале 10 века. Благоприятная среда, созданная благодаря договоренностям о развитии торговых и политических связей между Русью и Византией, способствовала распространению христианского культа среди россиян. Новая вера, прежде всего, затронула торговцев - «гостей», посетивших Константинополь, поскольку принадлежность к христианству обеспечила им лучшие условия в христианской стране по сравнению с язычниками. Во всяком случае находившийся в Царьграде русин христианин пользовался поддержкой церковных властей и, значит, торговал спокойнее. Следовательно, ради личных торговых выгод русские купцы стали христианами.
Помимо купечества христианство принимала дружинная Русь. Это были, прежде всего, солдаты, служившие в Византии. О таких русах христианах рассказывает Константин Багрянородный. Возвращаясь домой, они пополняли русскую христианскую общину. Наконец, заметная часть христиан на Руси середины X века состояла из иностранцев [1].
В процессе проникновения христианства на Русь необходимо различать объективную и субъективную стороны. Объективно важно подчеркнуть, что в ходе общественного развития в древнерусском обществе сформировалось высшее военное руководство, без которого христианство вряд ли могло бы пустить корни, а это значит, что появление христианства в Киевской Руси было подготовлено его предыдущей историей. Что касается субъективного момента, то здесь главное - внутренние мотивы тех, кто был крещен. Невозможно установить какие-либо иные причины, кроме тех, которые связаны с русско-византийской торговлей и военной службой русских воинов в Византии. Нет данных, которые указывали бы на наличие в восточнославянском обществе X века привилегированного сословия, воспринимавшего христианство как идеологическую санкцию господства и подчинения, как средство утверждения эксплуатации непосредственных производителей классом феодалов.
По сути, такой же была социально-психологическая атмосфера на Руси и в начальный период царствования князя Владимира - главной христианской фигуры. Язычество тогда твердо удерживало свою позицию. В Киеве состоялись публичные языческие молитвы, сопровождаемые человеческими жертвами. Идолы были также принесены в жертву христианами, живущими в поднепровской столице. В этой ситуации поворот Владимира в христианство может показаться неожиданным. Но обращение князя к новой вере было мотивированным.
Выбор новой веры, которая упала на византийское христианство, не был простым совпадением. Для древнерусского общества с его доклассовой структурой большое значение имели определенный демократизм византийской церкви и общеизвестная терпимость ее служителей к язычеству. Важную роль сыграли тесные торговые и политические связи между двумя странами. Предпочтение Владимиром христианства из Византии в немалой степени зависело от внешней ситуации на южных границах Руси. Во второй половине 10-го века печенеги совершили набег на русские земли. Враги осадили Киев, Белгород, сожгли кукурузные поля, опустошили деревни. Тогда, по словам летописца, «была великая армия недовольства». В этих условиях дружественные и союзнические отношения Киева с Константинополем были очень желательны для Руси. Учитывая все эти обстоятельства, Владимир принял крещение от греков.

ГЛАВА 2. КРЕЩЕНИЕ РУСИ

Приведенные исторические данные книги убедительно свидетельствуют о том, чтоВведение

христианства на Руси осуществлялось по воле киевской знати и поляно киевской общины в целом. Навязанный подчиненными восточнославянскими и другими иноязычными племенами, оно было навязано силой кровавыми средствами. Если крещение людей за пределами киевской земли вызывало слезы, то это были слезы не радости, а горя. Понятно, почему христианизация, проводимая Киевом, повсюду наталкивалась на упорное противодействие местного населения. Это было одной из основных причин медленного распространения христианства в Древней Руси, охватывающего весь XI и часть XII века, а в некоторых случаях и последующие века

. Само собой разумеется, что быстрым успехам христианства в древнерусском обществе препятствовало сохранение языческих обычаев в русском народе. Но она многократно укреплялась благодаря политической ситуации, характеризующейся стремлением Киева укрепить с помощью христианской религии свое доминирующее положение на Руси, которая послужила источником обогащения для днепровской столицы.
Отказ от христианства массами земель, подчиненных киевским князьям, - не единственная причина его медленного распространения в Древней Руси. Тому же содействовала привязанность социальных верхов, в том числе и киевских, к языческим традициям и нравам — даже в княжеской среде XI XIII веков цепко держался культ рода и земли.
Все это, вместе взятое, указывает на узость социальной базы христианства в древнерусском обществе. Не имело оно поначалу и прочной политической основы. Общевосточнославянский межплеменной союз, для реанимации которого было принято в Киеве христианство, неудержимо рушился, и на смену ему пришли городские волости, города государства. Прежде чем слиться в единое мощное государство во главе с Москвой, Русь должна была пережить этап автономных социальных союзов, принявших форму городов государств, что означало новый, прогрессивный шаг в ее историческом развитии. Эта форма политической организации полностью соответствовала язычеству, которое в то время еще не исчерпало свои социальные и политические возможности. Поэтому христианство, привитое городскими волостями, во многих отношениях подвергалось языческому переосмыслению и напоминало сходство гибрида с явно выраженной примесью язычества.
Таким образом, с точки зрения прогрессивного развития России,Введение

христианства в конце Х века было в некотором роде развитием событий, опережением. Без твердой социальной основы и непосредственной политической перспективы оно скользило по поверхности древнерусского общества и намного позже (в четырнадцатом и пятнадцатом веках, когда формирование классов было завершено) превратилось в инструмент господства классов, а также рычаг для объединения русских земель вокруг Москвы.
Играя консервативную социальную и политическую роль во время крещения, христианство вскоре оказало положительное влияние на некоторые аспекты древнерусской жизни, способствуя установлению отношений между Россией и Византией, христианскими странами Центральной и Западной Европы, способствуя росту культуры, формирование древнерусского народа. Однако нет оснований считать церковь ускорителем феодализации Древней Руси, а христианство - классовой идеологией, освящавшей феодальное угнетение. Церковь в Византии отнюдь не была зрелым феодальным институтом, поскольку феодальные отношения существовали еще в зачаточном состоянии во время крещения Владимира. На Руси церковь встретилась с доклассовым обществом, к которому ей пришлось приспосабливаться.

ГЛАВА 3. ЦЕРКОВЬ В СОЦИАЛЬНОЙ СИСТЕМЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ XI–XII ВЕКОВ

Городские общины Древней Руси имели право голоса при необходимости заменить епископские таблицы. Но избрание «святого» является, так сказать, одна сторона медали; другая его сторона - изгнание владыки, возбудившего недовольство паствы. В 1159 году «выгнаша Ростовци и Суждалци Леона епископа, зане же умножил бяше грабя церковь и попы». Однако вина Леона не сводилась только к алчности. Он взволновал местное сообщество своими учениями. Чему Леон «учил»? Оказывается, он предложил не есть мясо «ни в Рождество Господне, ни при крещении», если эти праздники были в среду и пятницу. Страсть достигла своей высшей точки в публичных дебатах, где преподобный Федор поспорил с Леоном «перед правым князем Андреем и всеми людьми». Присутствие людей в споре между Федором и Леоном не является случайным фактом, свидетельствующим о живом интересе людей к происходящему и их участии в свержении епископа. Причиной такого интереса было то, что споры о постах, которые в 12-м веке охватывали широкие круги древнерусской церкви, имели не только религиозное значение. Они затронули массы населения, поскольку в конце декабря - начале января постные дни, предписанные духовенством, приходились на языческих новогодних святых, которые включали в себя ритуальную мясную пищу.
«Святой» Федор, проявивший остроумие в споре с Леоном, вскоре тоже отбросил свое достоинство из-за ненасытной жадности в сочетании с жестокостью. Многие люди пострадали от этого, потеряв деревни, оружие и лошадей. Одних он порабощал, других беспощадно мучил, «резал им головы и бороды», жег глаза, «распинал их на стене». Федор кончил тем, чем должен был кончить: его свергли с епископского стола и под конвоем доставили к митрополиту Константину в Киев. Затем опального епископа отвезли в «Песий остров» и там по повелению митрополита ему, «яко злодею и еретику», вырезали язык, отсекли правую руку и «вынули очи». «И погыбе память его с шюмом», назидательно и с нескрываемым удовольствием резюмирует летописец.
В 1214 году владимирцы «изгнаша Иоанна из епископьства», а игумена одного из владимирских монастырей Симона «постави ша епископом».
Осенью 1228 года в Новгороде разыгралась колоритная сцена