Концепция верх низ в средневековой литературе на примере "Гаргантюа и Пантагрюэль"

Введение

Символика верха и низа, как оппозиции в культуре известна человечеству с древнейших времен, так сложно найти мифологию, в которой бы не существовало образа горы, как правило являющейся жилищем богов, начиная от хрестоматийных примеров, таких, как греческий Олимп или Кайлас в Индии до таких экзотических, как вулкан Попокатепетль у ацтеков или некоторые священные горы в верованиях австралийских аборигенов. По мере развития культуры, развивались и устойчивые мифологемы, становящиеся символами (архетипами), расширялась сфера их применения, очевидно, что это верно для пространственных понятий, как наиболее древних в символике.
Даже в современной культурной традиции, что нашло свое отражение в языке оппозиция «верх/низ» часто мыслится, как символ противопоставления духовного (верх) и земного (низ). В русском языке, к примеру, также присутствует противопоставление «горний» (духовный, сакральный) и «дольний» (земной) мир.
В Средние века в культуре символика вообще играла очень заметную роль, по, казалось бы, незначительным деталям того или иного символа человек средних веков мог очень многое сказать о его носителе, это связано с особым мировоззрением того времени, если в конце XIX – начале ХХ века поэты и писатели, относящиеся к направлении, которое так и называлось «символизм» искали за странными, зачастую туманными символами доказательства присутствия «Высшего существа», то для средневекового человека этих поисков не требовалось, он «знал», что каждый символ несет в себе огромный смысл, конечно символика играла роль и в повседневной жизни, но при этом не следует забывать, что у каждого символа имелось множество толкований.
Ряд символов в Средние века имел, в первую очередь, религиозное и только потом уже земное значение, толкование их порой переплеталось причудливым для современного человека образом, так известный средневековый текст «Роман о розе», практически полностью построенный на использовании различной символики считается полностью не расшифрованным и в настоящее время. Кроме того, земное и «духовное» одновременно толкование символики связано с тем, что средневековый человек воспринимал жизнь на земле только как «тень» жизни небесной, что в том числе было оправданием строгой регламентации многих сторон жизни сословного общества того времени.
И наконец, верх и низ представлял в христианской космогонии Средних веков оппозицию Рая и Ада, так в «Божественной комедии» Данте ад представляет воронку из девяти кругов, и, что также глубоко символично, чем тяжелее тот или иной грех, тем глубже находится круг, где свершается воздаяние за этот грех, очевидно, что рай устроен диаметрально противоположным способом, то есть представляет собой девять небес с возрастающими «уровнями» наслаждений разумеется, духовных, не чувственных, соответственно, в зависимости от земной жизни праведники попадают на один из этих «уровней».
Данная работа посвящена противопоставлению символов и мотивов верха и низа в литературе Средних веков и Ренессанса, наиболее ярким и изученным, потому удобным для анализа представляется знаменитый роман Ф. Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль», в классической работе М.М. Бахтина «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса» эта тема разработана достаточно глубоко, также небезынтересным представляется обратиться к трудам таких исследователей, как А. Гуревич, автор монографии «Категории средневековой культуры», где подробно раскрыта связь символики и мировоззрения человека Средневековья и отражение этой связи в культуре, к проблематике пространственных отношений верха и низа в языке обращались В. Гак, по его определению такие отношения «наряду с временными, являются одним из типов базовых отношений, воспринимаемых человеком и отражаемых формами языка» , Т.В. Григорьева, Р. Горрея и др. Также известны труды таких крупнейших исследователей, как В.М. Жирмунский, Б. И. Пуришев, А.Ф. Лосев, И.О. Шайтанов, посвященные общей проблематике литературы Средних веков и Возрождения в целом. Из зарубежных исследователей, разрабатывавших интересующую нас тему следует обратить особое внимание на работу Й. Хейзинга «Осень Средневековья» и труды К.Г. Юнга, посвященные проблематике архетипов (универсальных символов).
Актуальность данной работы заключается в том, что проблематика пространственных символов в средневековой литературе требует систематизации достаточно большого количества материала, и попытки рассмотреть ряд вопросов, относящихся к ней с целью найти и решить нерешенные еще проблемы по данной тематике.
Цель работы, таким образом, заключается во всестороннем исследовании и анализе материала по теме, и раскрытие значения оппозиции «верх/низ» в литературе европейского Средневековья, конкретно, на примере романа Ф. Рабле, а также некоторых текстов близких к этому роману по содержанию и проблематике.
Для рассмотрения данной темы нам представляется целесообразным использовать метод комплексного анализа текста, также для подробного раскрытия темы целесообразным представляется использование методов культурно-исторического литературоведения.
Работа состоит из введения, в нем обоснована актуальность работы, перечислены основные исследования по раскрываемой теме, поставлена проблема, перечислены основные методы, которые необходимо использовать при раскрытии темы.
В первой части работы содержится анализ символики, наиболее часто используемой в Средневековье, раскрыт смысл этих символов и их связь с верхом и низом.
Во второй части раскрывается смысл оппозиции «верх/низ» на примере романа Ф. Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль»
В заключении приведены выводы, полученные в результате работы.


Символика в средневековой культуре
Как уже было сказано выше, мир средневекового человека, то есть мир, в котором он жил представлял собой отражение мира небесного, таким образом, именно символика должна была постоянно напоминать человеку о его главной цели – стремлении к вечной жизни, спасению души, кроме того, для человека Средневековья были еще живы и актуальны дохристианские воззрения, согласно которым изображения божества и божество суть одно и тоже, с этим также связан и библейский мотив Адама, дающего имена «тварям земным», средневековый человек полагал, что знать предмет означает знать его имя, характерно также, что и после принятия христианства у многих народов существовал обычай давать ребенку при рождении несколько имен, одно из которых было тайным, его знали только ближайшие родственники и сам носитель имени (характерно, что, как правило, носитель имени узнавал его только после вступления во «взрослую жизнь»)

. Такое мировоззрение предполагало и особую культуру, не всегда понятную современному человеку.
А. Гуревич в своей работе «Категории Средневековой культуры» пишет: «Ритуал, процедура играли в социальной и культурной жизни средневекового человека огромную роль. Естественно, историк может их обнаружить преимущественно при посредстве изучения письменных источников. Но при этом следует помнить меткое наблюдение Ж. Ле Гоффа: «Феодализм — это мир жестов, а не записанного слова»
Что касается верха и низа, то, как уже говорилось их противопоставление имеет также дохристианские корни, достаточно вспомнить, что у ряда народов, по крайней мере у всех индоевропейцев, бытовало представление об иерархии живых существ от низших форм (как правило, это были духи, враждебные человеку, с принятием христианства их место предсказуемо заняли демоны, очевидно, что «местом жительства» таких существ становится хтонический подземный мир, где согласно ряду мифологий, также обитают души умерших и многочисленные чудовища) к более высшим, человек в этой иерархии занимал место посередине, так в скандинавских представлениях раннего Средневековья земной мир, так и назывался Мидгард, то есть Срединная усадьба.
Таким образом не является ошибкой согласиться с утверждением М. Бахтина, что средневековый «космос» был вертикальным, движение в пространстве могло быть только вверх или вниз: восхождение или нисхождение, поскольку, как уже говорилось земной мир был тенью мира горнего, кроме того, также по причине того, что земная жизнь мало (практически ничего) значит по сравнению с вечной жизнью, к которой необходимо стремиться, для средневекового человека время не было сколько-нибудь значимой категорией.
Очень наглядно иллюстрирует мировоззрение Средних веков готический собор, являющийся, как бы изображением средневекового космоса, архитектура собора, сочетание его различных частей представляет мир в постоянном движении, но это движение происходит по кругу, так течет и время для человека Средних веков, самым главным в нашем случае будет то, что вся архитектура собора представляет собой движение не по горизонтали, а по вертикали, наиболее важной деталью такой архитектуры становится устремленный вверх, к «горнему» миру купол собора. А. Гуревич пишет о символике собора, как воплощения макрокосмоса Средних веков: «Символом Вселенной был собор, структура которого мыслилась во всем подобной космическому порядку; обозрение его внутреннего плана, купола, алтаря, приделов должно было дать полное представление об устройстве мира. Каждая его деталь, как и планировка в целом, была исполнена символического смысла. Молящийся в храме созерцал красоту и гармонию божественного творения. Устройство государева дворца также было связано с концепцией божественного космоса; небеса рисовались воображению в виде крепости. В века, когда неграмотные массы населения были далеки от мышления словесными абстракциями, символизм архитектурных образов являлся естественным способом осознания мирового устройства, и эти образы воплощали религиозно-политическую мысль. Порталы соборов и церквей, триумфальные арки, входы во дворцы воспринимались как «небесные врата», а сами эти величественные здания — как «дом Божий» или «град Божий». Организация пространства собора имела и свою временную определенность. Это выявлялось в его планировке и оформлении: будущее («конец света») уже присутствует на западе, священное прошлое пребывает на востоке .
Вселенная в сознании средневековых людей — система концентрических сфер. О числе сфер можно было спорить: Бэда Достопочтенный, опираясь отчасти на древних, писал, что землю окружают семь сфер: воздух, эфир, олимп, огонь, звездная сфера, небо ангелов и небо Троицы. В XII в. Гонорий Августодунский различал три небесные сферы: телесную, или видимую, духовную, или ангельскую, и интеллектуальную, где избранные блаженные созерцают святую Троицу. Схоласты, ссылаясь на схему Аристотеля, насчитывали пятьдесят пять сфер, к которым они добавляли еще одну — сферу божественного перводвигателя. Но так или иначе земной мир утрачивает свою самостоятельную ценность и оказывается соотнесенным с миром небесным. В вещественно-наглядной форме это видно в произведениях средневековой живописи. Наряду с фигурами, расположенными на земле, на фресках подчас изображаются небесные силы: Бог-Отец, Христос, Богородица, ангелы. Эти два плана средневековой реальности располагаются параллельно один над другим, либо высшие существа нисходят на землю. Франкские поэты IX в. изображали Бога в виде правителя крепости, напоминавшей дворцы Каролингов, с тем лишь отличием, что крепость Божья — на небесах.
Дуализм средневековых представлений, резко расчленявший мир на полярные пары противоположностей, группировал эти противостоящие одна другой категории по вертикальной оси: небесное противостоит земному, Бог — дьяволу, хозяину преисподней, понятие верха сочетается с понятием благородства, чистоты, добра, тогда как понятие низа имеет оттенок неблагородства, грубости, нечистоты, зла