Система и метод философии Гегеля. Учение Гегеля о понятии. Философия религии Гегеля. Его натурфилософия

Введение
Обращение к гегелевской философии в наше время чрезвычайно актуально как для самоопределения мышления в ситуации радикального слома способа исторического существования человека и общества, так и для объективной оценки и понимания роли философского опыта соотнесения личности со своей эпохой и опредмеченными в ней формами тождественности. Если для современного мироустройства важна и ценна тема свободы и личностного начала культуры, то достигнутый на уровне гегелевской философии итог самосознания европейской цивилизационной традиции должен стать прямым основанием прояснения онтологического источника самоуверенности современности. Другими словами, необходимо понять причину того, почему чувство времени сегодня является в большей степени отрицанием исторического развития, предел которого рассматривается как исчерпание жизненности становящегося. Современность, опирающаяся на такое сознание времени, ставит знак равенства между человеком свободным и человеком освободившимся. Именно это привело к тому, что философия модерна и постмодерна диагностировала как «антропологическую катастрофу» (М. К. Мамардашвили).
Долгое время отечественные историко-философские и историко-правовые исследования были вмещены в рамки идеологических догм и определенных пропагандистских клише, однако в последние десятилетия ситуация существенно изменилась, идеологическая предвзятость уже не гнетет исследователя, благодаря чему стало возможным глубокое и содержательное постижение наследия мыслителей прошлого и оценки перспектив и тенденций развития современности как в философском, так и в правовом контексте. Важность такого постижения не вызывает сомнения, ведь вне исторического контекста, связывающего явления и процессы современности с теми, которые им предшествовали, невозможно познать современность, научное исследование правовых явлений и процессов не может ограничить себя их состоянием лишь на момент существования, поскольку будет потеряна причинно-следственная связь в историческом развитии права.
Вклад Гегеля в развитие философско-правовой и социально-политической проблематики трудно переоценить, ведь он считается теоретиком идеи гражданского общества, исследователем взаимодействия гражданского общества и государства на основе собственной уникальной методологии.
Гегеля можно назвать одним из тех философов, творчество которых активно исследуется уже несколько веков, мировая гегелияна охватывает почти все аспекты многогранного философского наследия Г. Гегеля, так из исследований конца 19- нач.20 ст. можно назвать статью Соловьева, посвященную немецкому мыслителю, разведки П. Новгородцева, И. Ильина, Н. Коркунова, П. Редкина, Б. Чичерина, Г. Шершеневича. Стоит также упомянуть книгу Р. Гайма “Гегель и его время”, которая вызвала неоднозначные оценки современников, однако, по мнению П. Новгородцева, “интересно задуманная и блестяще написанная”, заинтересованный читатель может ознакомиться с текстом этой книги в русском переводе П. Соляникова.
Целью данной работы – охарактеризовать содержание философско-правовых воззрений Г. Гегеля.
Предмет исследования – философская система Г. Гегеля.
Система и метод философии Гегеля
Известно, что диалектический метод играет ключевую роль в гегелевской философии. Именно в раскрытии этого метода Гегель видел одну из основных задач философии, понимаемой как абсолютная наука. В современном западном гегелеведении принципиальный мотив гегелевской диалектики усматривается в понятии отрицания. Отрицание выступает источником развития логических категорий и основанием для взаимно противоположных определений мышления в его тождестве с бытием. Эта проблематика активно разрабатывалась в исследованиях Д. Хенриха, К. Дюзинга, М. Вольфа, В. Хесле, М. Баума, Г. Маркузе, М. Ротхар, А. Кожева, Ж. Ипполита, А. Валя, М. Хайдеггера, Г. Киммерле, Карин де Боер, Т. Колмера, T. Спарби, Б. Боумана.
Д. Хенрих, работы которого представляются наиболее значимыми в исследовании проблемы отрицания в философии Гегеля, считал, что именно адекватное категориальное понимание отрицания делает возможным осмысление гегелевской диалектики, поскольку вся система её категорий имеет своим центром и основывается на использовании этого всеобъемлющего понятия. Однако самим Хенрихом понятие отрицания трактуется только на уровне рефлексивных определений сущности, а не на уровне спекулятивной диалектики абсолютной негативности этого понятия, обращаясь к которой Гегель обосновывает свой диалектический метод. Немецкий исследователь не выявляет систему главных форм негативности, которые проявляют себя различным образом, в зависимости от уровня развития понятия в гегелевском учении о бытии и сущности, а также отвергает самостоятельное значение негативности, которая имеет непосредственный характер и относится к тезису о тождестве бытия и ничто.
М. Вольф, внесший серьезный вклад в исследование гегелевского принципа противоречия, считал что у Гегеля негативность является источником и логико-рефлексивным субстратом противоречия, полагающим себя в противоположении самому себе и остающимся тождественным себе. Понятие отрицания получает определяющее значение в отношении общей концепции гегелевской системы также во французском неогегельянстве у А. Кожева, Ж. Ипполита и А. Валя.
Тем не менее, вопреки многообразию исследований, посвященных теме гегелевского отрицания, задача целостного его осмысления в соотнесении с гегелевским диалектическим методом и выявления системы его форм, раскрывающих основной принцип и главные моменты этого метода в «Науке логики» Гегеля, осталась во многом неразрешенной.
Во Введении к «Науке логике» Гегель утверждает, что раскрытие истинного метода философии составляет главный предмет логики, выступающей основанием всей его системы, и поясняет свою мысль указанием на то, что метод есть сознание внутреннего самодвижения содержания формы. При этом, рефлексия философией ее собственного содержания полагает и порождает ее определения или форму. Метод развития категорий логики является для Гегеля не внешним способом познания, но имманентной познаваемому содержанию формой, в которой это содержание выражается и раскрывается. То, что приводит в движение категории, - это порождающее их и соотносящееся с собой отрицание, которое имеет всецело положительный характер. Таким образом, диалектический метод Логики, реализующий себя во всеобщей понятийной форме мышления, основывается на отрицании, составляющем спекулятивный принцип саморазвития бытия всего сущего.
Каким образом мыслится отрицание в гегелевской Логике, и как оно определяет ее диалектический метод? В «Феноменологии духа» неправильному пониманию диалектики в рамках скептицизма, когда ее результат осмысливается как пустое отрицание противоположных друг другу определений, Гегелем противопоставляется такое ее понимание, при котором ничто, выступающее итогом возникающего противоречия, необходимо полагать как онтологическое основание и содержательный, положительный принцип единства противоположных диалектических определений.
Скептицизм, который видит в результате выявления диалектических противоположностей и противоречий в определениях вещей только чистое ничто, абстрагируется от того, что в действительности ничто есть, как считает Гегель, отрицание, выступающее истинной формой развития того противоречивого содержания, из которого оно возникает как результат. В этом смысле, мы можем сделать вывод о том, что само ничто, о котором идёт речь у Гегеля, есть результат развития диалектики, обладающий собственным конкретным спекулятивным содержанием. Во Введении к «Науке логике» Гегель утверждает, что единственное, что нужно для научного прогресса в философии, и к пониманию чего следует стремиться, это познание логического положения о том, что отрицательное равным образом является положительным.
Как считает французская исследовательница Г. Ярчик, гегелевская философия в целом основывается именно на положительном понимании отрицания. В этом заключается отличие диалектики, представленной с точки зрения скептицизма, который сводит ее содержание к пустому ничто, от диалектики гегелевского типа, главный принцип которой связывается с положительной деятельностью, направленной не на уничтожение, но на полагание реальности.
В отличие от этого, А. Кожев интерпретирует гегелевские положения о негативности как относящиеся к человеческому бытию, которое конституирует себя именно через полное отрицание всего существующего в мире и свое самоотрицание. В соответствии с его концепцией, человек, воплощая в себе негативность ничто, осуществляет себя посредством отрицания высшего тождественного себе бытия абсолютной субстанции и преобразования всей налично-сущей природы.
В то же время, анализ «Науки логики» дает основание считать, что бытие всего сущего, как противоречащий самому себе предмет диалектического мышления, охватывающего противоположные определения действительности, вовсе не превращается в гегелевской философии в абстрактное ничто, а переходит в форму отрицания своего содержания. Это отрицание является не полным отрицанием всего сущего, а лишь отрицанием определенной формы бытия вещей. Поскольку, согласно Гегелю, отрицание относится к особенному содержанию, то оно есть определенное отрицание, которое само имеет некоторое содержание. Данное отрицание выступает в форме нового понятия, более богатого по своему содержанию в сравнении с предыдущим понятием, так как оно через отрицательное отношение к предыдущему обогатилось его содержанием, представляя единство данного понятия и его противоположности. Таким образом, по Гегелю, возникает система логических понятий в целом.
Гегель определяет соотношение диалектики и спекулятивного мышления, исходя из того, что логическое по своей форме имеет три стороны: (1) абстрактную, связанную с рассудком, (2) диалектическую, которая относится к разуму в его отрицательном применении («отрицательно-разумную»), и (3) спекулятивную, связанную с разумом в его положительном применении («положительно-разумную»). Эти три стороны составляют в «Науке логики» моменты всякого логически реального, т. е. всякого понятия или всего истинного вообще. Рассудок, как утверждает Гегель в Предисловии к первому изданию «Науки логики», определяет и твердо держится этих определений; разум же, прежде всего, отрицателен и диалектичен, он обращает противоположные друг другу определения вещей в ничто. Но в своей высшей форме разум положителен. Эту абсолютную отрицательность (как отрицательное отрицательного), относящуюся к диалектическому разуму, нужно понимать как суть гегелевского спекулятивно-диалектического метода.
Как справедливо отмечает Ж. Ипполит, троякое разделение «логического» у Гегеля имеет такой смысл, что первая абстрактная сторона определения - это полагание, которое не знает себя как отрицание, вторая сторона - это именно отрицание, уничтожение определений. Но так как «абсолют есть опосредствование», а «всякое ничто есть небытие того, из чего оно следует», то третья сторона определения открывает его положительность: оно является лишь абсолютным утверждением, потому что представляет собой отрицание отрицания и схватывает бытие в небытии, «особенное во всеобщности абсолютного знания».
Попытку деструкции положительного понимания негативности, обусловливающего гегелевский диалектический метод, мы находим в западной марксистской традиции у Т

. Адорно, который считал, что отрицательность понятия не имеет на самом деле положительного смысла. Отстаивая придуманный им принцип «нетождества», невыразимый понятийными средствами и определяющий существо проекта «негативной диалектики», Адорно полагал, что гегелевское положение об отрицании отрицания ликвидирует всякое действительное различие в бытии и подчиняет все сущее подавляющей позитивности логического тождества.
При этом Адорно игнорирует то, что положительным у Гегеля выступает вовсе не абстрактное отрицание первого отрицания, которое восстанавливает отрицаемое, а отрицание отрицания, понимаемое как абсолютное единство самой отрицательности, которая в высшей форме соотношения с собой вовсе не отрицает все сущее, но (на основании принципа единства противоположностей) дает возможность всему самостоятельно существующему положительным образом быть самим собой.
В отличие от этой позиции, другой представитель франкфуртской школы - Г. Маркузе, следуя общим марксистским принципам понимания гегелевской диалектики, считал, что понятие отрицательного означает отрицание неподвижных категорий рассудка, характеризующих здравый смысл, а затем и указывает на неистинный характер того мира, который обозначается этими категориями.
В этом аспекте, «существование вещей принципиально негативно: все они существуют вне собственной истины, все тяготеют к ней, и их действительное движение, руководимое скрытыми возможностями, представляет собой движение к истине». Тем самым, «отрицание, содержащееся в каждой вещи, определяет само ее бытие. Существенная часть действительности вещи состоит из того, чем эта вещь не является, что она исключает и отвергает как свою противоположность». Противоречие или противоположность, проявляющаяся в самом бытии сущего «не упраздняет действительного тождества вещи, но полагает это тождество в форме движения, в котором раскрываются потенциальные возможности вещей».
Возвращаясь к Гегелю, следует сказать, что отрицательное, которое понимается положительным образом и относится к всеобщему методу диалектики, представляет собой определенное ничто, содержащее в себе то, что оно отрицает и выражающее себя в единстве противоположных определений. В последней главе «Науки логики», посвященной Абсолютной идее, Гегель обосновывает проект спекулятивной диалектики по отношению к определениям всеобщего, особенного и единичного, рассматриваемым как структурообразующие для диалектического метода развития понятия (как в его собственной сфере, так и в сферах бытия и сущности в целом).
Разбирая общепринятые представления о диалектике, Гегель говорит, что противоположность между определенными понятиями, такими как конечное и бесконечное, единичное и всеобщее, переходит в противоречие не в силу того, что они соотносятся между собой во внешней рефлексии рассматривающего их мышления, но потому, что они противоположны друг другу в самой действительности и разрешение противоречия между ними приводит в спекулятивной диалектике не к пустому ничто, но порождает единый абсолютный негативный субъект, который положительным образом объединяет эти противоположности.
Этим путем раскрывается в гегелевской Логике единая всеобщая форма принципа отрицания, составляющая основу диалектического метода. Она осуществляется конкретным образом в виде системы форм, в которых негативность реализуется как (1) непосредственная (сфера бытия), (2) опосредованная (сфера сущности) и (3) абсолютная негативность понятия (сфера понятия), порождающие развивающееся в самом себе содержание Логики. Система форм, через которую мы интерпретируем спекулятивный принцип негативности, охватывает все основные типы категориально определяемого отрицания и позволяет раскрыть его онтологические основания и спекулятивную структуру.
Согласно определениям спекулятивно-диалектического метода, который обычно интерпретируется как триада тезиса, антитезиса и синтеза, всеобщее, относящееся к сфере бытия, оказывается иным по отношению к себе. Первоначально непосредственное всеобщее раскрывается как опосредствованное, соотнесенное с чем-то иным. Всеобщее, таким образом, дано как особенное. Второе определение особенного, относящееся к сфере опосредствования сущности как понятия, есть отрицание первого. Тем самым негативность сущности, как соотносящаяся с собой отрицательность ничто, представляет уже не непосредственную, как в сфере бытия, но опосредованную негативность в системе определений спекулятивной диалектики. Затем выявляется, что второе определение как отрицательное есть в то же время опосредствующее определение - оно отрицательное положительного и заключает последнее в себе. Наконец, абсолютная негативность понятия, как отрицательное отрицательности, есть единичное.
Учение Гегеля о понятии
Главным достижением Гегеля было то, что он разработал своеобразную артикуляцию идеализма, иногда называемую абсолютным идеализмом, в которой преодолеваются дуализмы, например, разума и природы, субъекта и объекта. Его философия духа концептуально объединяет психологию, государство, историю, искусство, религию и философию. Его трактовка диалектики господина и раба была очень влиятельной, особенно во Франции XX века. Особое значение имеет его концепция духа (Geist, иногда также переводится как "ум") как историческое проявление логического понятия и" субстрата " (Aufhebung, интеграция без элиминации или редукции) кажущихся противоречивыми или противоположными факторов: примеры включают очевидную оппозицию между необходимостью и свободой и между имманентностью и трансцендентностью. Гегель рассматривался в XX веке как создатель тезиса, антитезиса, триады синтеза, но в качестве эксплицитной фразы он возник у Иоганна Готлиба Фихте.
Гегель оказал влияние на многих мыслителей и писателей, чьи собственные позиции сильно различаются. Карл Барт характеризовал Гегеля как "протестантского Фому Аквинского", а Морис Мерло-Понти писал, что " все великие философские идеи прошлого века—философия Маркса и Ницше, феноменология, немецкий экзистенциализм и психоанализ —берут свое начало в Гегеле.
Мышление Гегеля может быть понято как конструктивное развитие в рамках широкой традиции, включающей Платона и Иммануила Канта. К этому списку можно было бы добавить Прокла, Мейстера Экхарта, Готфрида Вильгельма Лейбница, Плотина, Якоба Беме и Жан-Жака Руссо. Обсуждая "дух" в своей Энциклопедии, Гегель превозносит книгу Аристотеля" о душе" как "безусловно самое замечательное, возможно даже единственное, произведение философского значения на эту тему". В своей Феноменологии духа и своей науке логики Гегель всепроникающе рассматривает Кантовские темы , такие как свобода и мораль, и их онтологические следствия. Вместо того чтобы просто отвергнуть Кантовский дуализм свободы против природы, Гегель стремится включить его в "истинную бесконечность", в "понятие" (или "понятие"), "Дух " и" этическая жизнь "таким образом, что кантовская двойственность становится понятной, а не остается грубой" данностью.
Причина, по которой это подведение происходит в ряде понятий, заключается в том, что метод Гегеля в его науке логики и его энциклопедии должен начинаться с таких основных понятий, как "бытие" и "ничто", и развивать их через длинную последовательность разработок, включая уже упомянутые. Таким образом, решение, которое в принципе достигается в объяснении " истинной бесконечности "в главе" Наука логики "о" качестве", повторяется в новых обличьях на более поздних стадиях, вплоть до" духа " и "этической жизни" в третьем томе энциклопедии.
Таким образом, Гегель намеревается защитить зародыш истины в кантовском дуализме от редуктивных или элиминирующих программ, подобных программам материализма и эмпиризма. Подобно Платону, с его дуализмом души против телесных желаний, Кант преследует способность ума подвергать сомнению свои чувственные склонности или желания и придумать стандарт "долга" (или, в случае Платона, "добра"), который выходит за пределы телесных ограничений. Гегель сохраняет эту существенную Платоновскую и кантовскую заботу в форме бесконечности, выходящей за пределы конечного (процесс, который Гегель фактически относит к "свободе" и "долженствованию"), всеобщее, выходящее за пределы частного (в понятии), и дух, выходящий за пределы природы. Гегель делает эти двойственности понятными (в конечном счете) своим аргументом в главе "качество" "Науки логики". Конечное должно стать бесконечным, чтобы достичь реальности. Идея Абсолюта исключает множественность, поэтому субъективное и объективное должны достичь синтеза, чтобы стать целым. Это происходит потому, что, как предполагает Гегель своим введением понятия "реальность", то, что определяет себя—а не зависит от своих отношений к другим вещам по своему сущностному характеру—более полно "реально" (следуя Латинской этимологии "реального", более "вещеподобно"), чем то, что не является таковым. Конечные вещи не определяют самих себя, потому что как "конечные" вещи их сущностный характер определяется их границами по отношению к другим конечным вещам, так и для того, чтобы стать "реальными", они должны выйти за пределы своей конечности ("конечность есть только выход за пределы самой себя").
Результатом этого рассуждения является то, что конечное и бесконечное – и в конечном счете частное и всеобщее, природа и свобода—не противостоят друг другу как две независимые реальности, но вместо этого последняя (в каждом случае) является самотрансцендентацией первой. Вместо того, чтобы подчеркивать отчетливую особенность каждого фактора, который дополняет и конфликтует с другими—без объяснения—отношение между конечным и бесконечным (и частным и всеобщим, и природой и свободой) становится понятным как прогрессивно развивающееся и самосовершенствующееся целое.
Мистические Писания Якоба Беме оказали сильное влияние на Гегеля. Беме писал, что падение человека было необходимым этапом в эволюции Вселенной. Сама эта эволюция была результатом стремления Бога к полному самосознанию. Гегель был очарован работами Канта, Руссо и Иоганна Вольфганга Гете, а также французской революцией. Современная философия, культура и общество казались Гегелю чреватыми противоречиями и напряжениями, такими как противоречия между субъектом и объектом познания, разумом и природой, самостью и другим, свободой и авторитетом, знанием и верой, или же Просвещение и романтизм. Гегеля основного философского проекта был принять эти противоречия и напряженность и интерпретировать их в рамках комплексного, развития, рационального единства, которое в разных контекстах он назвал "абсолютной идеи" (Наука логики, разделы 1781-1783) или "абсолютное знание" (Феноменология духа, "абсолютное знание").
Согласно Гегелю, главной характеристикой этого единства было то, что оно развивалось и проявлялось в противоречии и отрицании