Неофрейдизм: "гуманистический психоанализ" Э. Фромма и "аналитическая психология" К. Г. Юнга.

Введение

Учение З. Фрейда (1856-1939) – одно из самых интересных и необычных направлений научной мысли конца ХIX – начала ХХ в., вызывающее немало споров и критики.
Фрейд сделал поистине революционное открытие, выделив в структуре психики человека двух значимых частей: сознательной и бессознательной. Опираясь на свою обширную медицинскую практику, Фрейд выявил, что для лечения неврозов различной этиологии, а также психических заболеваний важно знать их глубинные причины. Общаясь со своими пациентами, Фрейд делает уникальное открытие, заключающееся в рассмотрении особенностей, структуры и функций бессознательной сферы. При использовании гипноза Фрейд установил, что сознание, которым мы все обладаем, это всего лишь малая часть общей составляющей психики человека.
В соотношении с сознательной выступает бессознательная сфера, которая по своему содержанию намного шире и богаче сознательной. И именно бессознательная сфера оказывается сильнее. Подсознание каждого человека обладает мощнейшей силой воздействия не только на психику, но и на весь его организм. Это поистине гениальное открытие Фрейда положило начало другим исследованиям, начатым его учениками К.Г. Юнгом, К. Абрахамом, О. Ранком и др. Так возник неофрейдизм – новое направление в науке.
Поддерживая в своей сути учение Фрейда о человеческой природе, неофрейдисты расширили рамки представлений о личности человека, обращая внимание на среду и культуру общества как движущие факторы развития личности. Поэтом у в работах неофрейдистов мы не видим уже доминирование грубого животного начала, какое было у З. Фрейда.
Человек начинает рассматриваться не как раб своих инстинктов, а как личность, взаимодействующая со средой. Неофрейдизм сочетает в себе социально-психологический, философско - антропологический и социально-исторический анализ, что отчетливо просматривается на примере идей и трудов Э. Фромма, К.Г. Юнга.
Эрих Фромм (1900-1980) вошел в историю как психолог, социолог, философ, психоаналитик, автор концепции «гуманистического психоанализа», позволяющего по-новому взглянуть на потребности личности, ее социальную сущность, путь к свободе.
Карл Густав Юнг (1875-1861) - один из основателей глубинной аналитической психологии многое сделал для того, чтобы понять скрытые возможности, желания и мотивы деятельности личности, опираясь на источники общечеловеческой символики - архетипы. Ощущение индивидуализации личности по Юнгу - задача психотерапии, которая должна быть разрешена на практике.
Актуальность обращения к идеям Э. Фромма и К.Г. Юнга сегодня обуславливается, во-первых, той ролью, какую сыграли эти мыслители в процессе представлений о человеке, его психике и социальном предназначении, во-вторых, благодаря новому смыслу, который был вложен в развитие понимания природы человека. Обращение к идеям К.Г. Юнга и Э. Фромма имеет несомненную практическую ценность для развития философии, психологии, психоанализа.
Цель работы - рассмотреть особенности неофрейдизма на основе «гуманистического психоанализа» Э. Фромма и аналитической психологии К.Г. Юнга.
Для достижения цели поставлены задачи:
1. Дать понятие «социального характера» в концепции Э.Фромма, рассмотреть проблему свободы человека,
2. Проанализировать тему гуманизма и природы любви в идейном наследии Э. Фромма,
3. Проанализировать особенности критики индустриальной цивилизации с позиций гуманистического психоанализа,
4. Рассмотреть личность человека и особенности его психики по К.Г. Юнгу,
5. Проанализировать содержание теории архетипов К.Г. Юнга,
6. Рассмотреть методы исследования психики человека и особенности работы с бессознательным.
Объект исследования – содержание неофрейдизма в исследовании его приверженцев.
Предмет исследования – специфика идей «гуманистического психоанализа» Э. Фромма и аналитической психологии К.Г. Юнга.


1. Основы «гуманистического психоанализа» Э. Фромма
1.1 Понятие «социального характера». Проблема свободы человека
Э. Фромм подверг критике учение психоанализа, расширив его содержание и проблематику. Он подчеркнул огромное влияние социальных, культурных, антропологических факторов в жизни личности. Жизнь человека не мыслится без них.
Э. Фромм считал, что человеческая психика (и сознательное, и несознательное в ней) определяется экзистенциальной дихотомией человеческого существования, которая обусловлена противоречиями между бытием «заброшенного» в мир, в определенное пространство и время человека и тем, что он может преодолевать фатальность этой «потерянности», выходя за пределы своей биологической природы, выделяясь из животного мира благодаря способности осознавать себя, других, прошлое и будущее.
Основу экзистенциальных дихотомий, по мнению Фромма, формирует:
1. Одновременная сила и слабость человека.
2. Биологическое несовершенство человека.
3. Свобода и повлекшая за ней плата – неуверенность, тревога.
4. Сознание неизбежности своей смерти. Дихотомия между жизнью и смертью.
5. Неспособность реализовать всю свою потенцию в полной мере. Дихотомия между возможностью быть многим и невозможностью реализовать это в полной мере, между богатством возможностей и их реализации части в действительности.
6. Дихотомия между принадлежностью человека к определенной общности: семьи, нации, класса, социального слоя, – и осознанием себя одновременно представителем человечества, представителем рода, человеком.
7. Отделившись от природы, человек пытается опять достичь гармонии с ней, оставаясь уникальным.
Из этой основной экзистенциальной дихотомии Э. Фромм выводит фундаментальную психическую потребность, которая возвышается им к уставу вечных за своим происхождением побуждений. К ним принадлежат: стремление к счастью, стремление к любви, стремление принадлежать к какой-то общности.
Исходя из этого, Фромм обосновывает тезис о том, что человеческая природа как совокупность универсальной потребности в своем историческом развитии реализуется разными способами в зависимости от конкретных социальных условий. Она сохраняется, и в то же время постоянно модифицируется под влиянием социума. Человек рассматривается философом как существо, которое находится в состоянии глубокого экзистенционального конфликта. Фромм делает различение человеческой жизни на «настоящее» («бытие») и «не настоящее» («владение»).
В таких условиях формируется специфический социальный характер личности. Он является результатом динамической адаптации человеческой природы к структуре общества и одновременно активным психологическим фактором общественного процесса, который способствует его укреплению. Э. Фромм выделял такие типы социальных характеров: рецептивный (воспринимающий), эксплуататорский, накопительный, рыночный, производительный.
Социальный характер, по мнению ученого, выполняет функцию посредника между экономическим базисом, социальной структурой общества и надстройками общества: идеями, идеалами и религией. До той поры, подчеркивает Фромм, пока объективные условия в обществе и в культуре остаются неизменными, социальный характер исполняет преимущественно стабилизирующую роль. Когда же условия изменяются таким образом, что перестают отвечать функционирующему характеру, возникает разрыв, в результате которого социальный характер из фактора стабилизации превращается в фактор дезинтеграции.
Таким образом, философия Э. Фромма отличается гуманистической направленностью. Фромм воспринимал человека как существо чувствующее, страдающее и мыслящее. Гуманистическая направленность философии Э. Фромма является следствием его особого миропонимания.

1.2 Гуманизм и природа любви в идейном наследии Э. Фромма
Рассуждения о гуманизме и любви тесно связаны в философии Эриха Фромма с человеческой природой. «Человек – волк или овца?» - вопрошает Э. Фромм в работе «Душа человека, ее способность к добру и злу». Каждый человек, когда бы он ни жил, сталкивается с дилеммой: реализовать или потребности своей природы или блокировать их. Важнейшей потребностью человека является потребность любви. Под любовью Фромм понимал жизненную потребность каждого личности и, одновременно, объединяющую людей силу. Но, к сожалению, реалии общества ХХ века таковы, что вместо объединяющей любви господствует реальное зло. Так, в своем труде «Искусство любить» Фромм описывает любовь как чувство, «способное разрешить проблему человеческого существования» на протяжении всей истории человеческой цивилизации.
Но в системе нравственных ценностей человека наступил кризис, который неминуемо подходит человечество на грань психологической катастрофы. Сама сущность человека, как считал мыслитель, заключается в том, чтобы заниматься вопросами самопознания и поисками путей разрешения имеющих место противоречий. Человек ищет ответы на многие вопросы, связанные с определенными аспектами своего бытия.
Это может быть вопрос о том, что такое свобода и стремление к ней, что есть истина, справедливость, творчество, любовь, что такое сама жизнь во всех ее противоречиях и сложностях. Так, по мнению мыслителя, формируется «синдром роста», ориентация на «Быть». В равной степени ответами на потребности, вытекающие из самих условий человеческого существования, могут быть ненависть, мазохизм, садизм, нарциссизм, конформизм, деструктивность, реализующие «синдром распада».
Социально-исторические обстоятельства способствуют или препятствуют тем или иным проявлениям человеческой природы, но эти черты не являются преходящими, будучи вечными спутниками человечества. История цивилизации – это история постоянного развития, рождения человеческого в человеке, самого человека, растущего отчуждения, характеризующего и современный этап развития общества. Отчужденный человек лишен человечности как в естественном, природном, так и в духовном смысле. Проблема современного технологического общества и состоит в дегуманизации, росте различных форм отчуждения, блокировании возможностей и желания человека развивать себя в направлении «Быть» и «Любить», создании условий для забвения личности, бегства от себя, от свободы и ответственности за свою жизнь, жизнь своей семьи, общества, природы.
Деструктивность, садизм, эгоизм, гедонизм, конформизм пронизывают все сферы жизни социума, превращая человека в орудие чужих и чуждых ему целей. В XIX веке проблема состояла в том, что Бог мертв, в XX – проблема в том, что мертв человек. В XIX веке бесчеловечность означала жестокость, в XX веке она означает самоотчуждение.
Представляя отчуждение преимущественно как психологический феномен, Фромм превращает его в экзистенциальную характеристику мироощущения человека вообще

. Человек должен проснуться и осознать, что цель в жизни состоит в том, чтобы прожить ее с полной отдачей, родиться в полном смысле этого слова, освободиться от инфантильных претензий и поверить в свои реальные, хотя бы и ограниченные силы. Человек может и должен выбрать жизнь, любовь, радость, добро, честный труд, свободу «для» и ответственность за происходящее. «Душевно здоровая личность – это «личность продуктивная и неотчужденная». Душевно здоровый человек испытывает любовь к миру и людям, это человек, воспринимающий себя как «уникальное индивидуальное существо», но в то же время, он чувствует тесное духовное единство с другими людьми, считает себя частью этого мира. Духовно здоровая личность не подчиняется навязанным шаблонам и признает «рациональный авторитет разума и совести; это личность, находящаяся в процессе непрерывного рождения в течение своей жизни и считающая дар жизни своим самым ценным достоянием». К такому выводу приходит Э. Фромм.
Выход из кризиса заключается в изменении характера человека. Сейчас человек ориентирован на обладание, потребительское отношение к миру, в будущем он обратится в сторону бытия без стремления обладать. Так осуществится переход от потребительского общества к обществу гуманному, здоровому. Торжество идеи гуманизма в обществе напрямую связано с изменением мышления людей, обращения их к истинным ценностям.


1.3 Критика индустриальной цивилизации с позиций гуманистического психоанализа
Индустриальная техногенная цивилизация есть зло. Этот факт признавали многие мыслители. Фромм не является исключением. Вот что он пишет по этому поводу: «Расцвет культуры средневековья, связанный с тем, что людей вдохновлял образ Града Божьего. Расцвет современного общества связанный с тем, что людей вдохновлял образ Земного Града Прогресса. Однако в наш век этот образ превратился в образ Вавилонской башни, которая уже начинает разрушаться, и под руиной которой, в конце концов погибнут все и вся. И если Град Божий и Град Земной это тезис и антитеза, то единственной альтернативой хаоса является новый синтез: синтез духовных устремлений позднего средневековья с достижениями пострациональной мысли и науки».
Э. Фромм обнаруживает взаимосвязь между негативным проявлением человеческой природы в системе индустриального общества, деструктивной составляющей самого общества и той системой оценки, которая продуцируется в этих условиях. Нарушение физической связи с миром приводит к экзистенциальной потребности в психической связи, которую можно удовлетворить или религиозностью, стремлением к справедливости, независимости, правде, или нарциссизмом, ненавистью, садомазохизмом, деструктивным. Сильнее всего эффект «объективации» проявился в отношении индивида к самому себе: личность становится товаром в общественных отношениях, построенных на основе авторитарной этике. Индивид, наконец, должен перестать быть объектом для манипуляции, превратиться из средства в цель. И сделать это он сможет посредством выявление признаков позитивной свободы в «самореализации» или самом «осуществлении через активный образ жизни, полный спонтанных проявлений». Э. Фромм считает, что только демократия с гуманистической этикой может стать необходимой базой для развития позитивной свободы; причем, демократия, которая учитывает особенность каждого индивида, его стремления и представление о счастье.
Таким образом, Фромм считал главным заданием человечества создания нового общества, основанного на принципах гуманизма и настоящей свободы. Невозможно создать такое общество только путем революционных превращений политической системы и социально-экономических отношений. Трагедия всех больших революции, считал Фромм, заключалась в том, что осуществляли их люди, сформированные в условиях деспотизма, не представляли себе настоящую свободу, и в сущности и не нуждавшиеся в ней. Поэтому разрушение ранее существующего порядка и свержения неопровержимых авторитетов, что подкреплялись религиозными верованиями и обширной религиозной практикой, вызывало в массы людей чувства растерянности и страха. В итоге на место прежних идолов ставились новые, и одна форма притеснения изменялась другой. Следовательно, для действительно прогрессивной трансформации общественных отношений необходимо в первую очередь гуманизировать внутренний мир человека, наполнить новым содержанием его идеалы, стремления, представления о добре и зле, переосмыслить его этические и религиозные воззрения.
Для этого необходимо создавать специальные клубы, в которых бы люди учились мыслить иначе, чем прежде, где рационализм и некоторый цинизм (в умеренной дозе) сочетался бы с «глубокой верой и надеждой». «Реалистичная несентиментальность», как называет ее Фромм, послужит залогом здравого отношения к жизни. И только тогда люди поймут, что всякое зло, причиняемое миру, природе, своим собратьям, в итоге оборачивается против них же самих.
«Мы находимся в эпицентре кризиса современного человека», - рассуждает Э. Фромм. И только от нас будет зависеть, выполнит ли человечество свою задачу, или же скатится к животному состоянию и самоуничтожению. Таким образом, Фромм делает шаг от анализа внутренней природы человека к пониманию его общественного предназначения.
Вывод.
Э. Фромму принадлежит особая роль в новом, гуманистическом осмыслении и понимании места человека в мире. С многими идеями Э. Фромма можно согласиться и признать правоту знаменитого мыслителя. Фромм считал, что образ мыслей и поведение людей основываются на социальном характере, который является совокупностью черт, свойственной большинству участникам данной социальной группы; формируется образом жизни данного общества. Доминантная черта этого характера становится творческой силой, которая формирует социальный процесс.
Человек не может рассматриваться вне социума. Современное Фромму общество, индустриальная цивилизация, отрицательно действует на внутренний мир людей, это общество тотального отчуждения. Живя в таком обществе, человек еще более ощущает противоречивость своего существования.
Он ни «волк» и ни «овца», он способен сам выбирать свой путь, но огромное влияние оказывают на него установки социума. Человек склонен к добру и злу одновременно. Когда обе склонности у него находятся в равновесии, он способен мыслить аналитически и выбирать. Но если добро и зло в его душе не уравновешены, он не свободен в выборе и является заложником внушенных установок.
Человеку нужно научиться аналитически и рационально мыслить, встать на позиции «реалистичной несентиментальности». Только тогда его поступки обретут реальное осмысление, и выбор варианта действий будет осознан. На мой взгляд, это весьма здравый и рациональный.
Таким образом, человек нуждается в осмыслении собственного существования и проблем бытия. Благодаря этому человек навсегда становится рабом дихотомии своего существования, которое оказывается в форме конфликта души и тела, духовной сущности человека и его животной природы.


2. «Аналитическая психология» К.Г. Юнга
2.1 Личность человека и его психика по К.Г. Юнгу
К.Г. Юнг создал весьма интересную теорию личности и развития психики человека. Отношение к личности у Юнга проходит через понятие индивидуации. Под индивидуацией Юнг понимает так процесс развития человека, в результате которого происходит установление связи между Эго - центром сознания, и самостью - центром души в целом, в результате которого объединяются сознательное и бессознательное.
Юнг был убежден, что все люди, условно говоря, либо в большей степени обращены к внешнему миру, либо к собственному внутреннему «Я». Так были введены понятия «экстраверсия» и «интроверсия». Причем, никто не является экстравертом или интравертом в чистом виде. Но каждый их нас тяготеет к тому или иному способу реализации своих внутренних потребностей. Иногда мы стремимся к уединению и доминированию интроверсии, иногда наша личность открыта и обращен в социум.
Юнг установил, что цельность психики нельзя отождествлять только с единством сознания. Как полагал ученый, сознание человека не является изначально чистым, как лист бумаги. Оно развивалось и вышло, как исторически, так и индивидуально, из начальной бессознательности.
При этом психика человека, будучи объектом научного наблюдения, в то же время является его средством и субъектом, благодаря которому мы производим эти наблюдения. Бессознательное, уходящее корнями в глубокую древность, всегда способно проявить себя через сознание и воплощается в определенных понятиях.
Юнг установил, что сознание является продуктом восприятия и ориентации во внешнем мире. Согласно представлениям мыслителя, сознание есть особое соотношение психических фактов и Эго. В понятии Юнга «эго» - это особый комплекс, в который включена телесная составляющая, ощущение себя как личность, оперирование данными памяти. Как считал Юнг, у человека есть определенная идея о его прошлом бытии, материал, представляющий «серии памяти». Эти составляющие и есть по мнению мыслителя, составные части Эго каждого из нас. Эго-комплекс обладает силой притяжения. Он притягивает все то, что содержится в бессознательном, а также многочисленные переживания из внешней действительности.
Сознание человека Юнг разделил на две больших составных части.
Первая из них - эктопсихическая система. Благодаря ее существованию, человек связан с внешней средой. Эктопсихическая система выполняет особые функции, к которым относятся: ощущение, мышление, чувство, интуиция. Ощущения свидетельствуют о том, что предмет существует. Мышление говорит нам о том, какой это предмет. Чувство свидетельствует о том, что значит этот предмет для нас, какова его ценность. Интуиция позволяет предсказать, какую роль может сыграть данный предмет в нашей жизни- окажется ли он полезен, или, напротив.
Под влиянием доминирующей функции формируется индивидуальный психологический тип. Если мы усиленно думаем, мы сводим на нет наши чувства в тот момент. Если мы ощущаем, то одновременно невозможно «заглядывать за угол», доверяясь интуиции.
Юнг установил, что существует подчиненная функция, которая всегда соответствует архаической части нашей личности. Благодаря наличию подчиненной функции, человек всегда уязвим, но с другой стороны, он обладает свободой воли и способен принимать определенные решения.
В эндопсихическую систему включены элементы внутреннего характера. Прежде всего, это память. По Юнгу память является накопителем информации и способна со временем отсеивать нужную и ненужную информацию. Далее следуют эмоции и аффекты, которые способны изменить физиологическое состояние человека